darulmaarif.net – Indramayu, 05 Desember 2025 | 09.00 WIB
Dalam lanskap modernitas hari ini, kita menghadapi paradoks yang menyakitkan: sekolah Islam semakin megah, branding religius makin agresif, namun hati manusia justru terasa makin kosong. Kita menyaksikan ustadz muda berceramah penuh energi, tetapi terseret kasus moral; dokter lulusan pesantren ternama yang jatuh pada skandal etik; generasi yang hafal ribuan ayat, namun jempolnya sibuk menyebar fitnah melalui grup WhatsApp. Fenomena ini memaksa kita bertanya ulang: di mana letak kegagalan pendidikan Islam modern?
Jawaban singkatnya: pendidikan kita kehilangan ruh spiritual—kemampuan menggabungkan kecerdasan kognitif, kejernihan batin, kepekaan moral, dan keluasan pandang spiritual. Kita terlalu sibuk membangun otak, namun lupa menumbuhkan hati.
Kegagalan Sistem: Ketika Kepintaran Menjadi Ancaman
Sistem pendidikan modern sering kali terjebak pada obsesi performatif: ranking, lomba, hafalan, sertifikat, dan gengsi akademik. Anak dipaksa mengejar sekolah bergengsi demi pamor keluarga. Hafal Qur’an 30 juz menjadi trofi, bukan cinta. Guru diremehkan demi konten viral. Murid diperlakukan seperti “proyek prestasi”, bukan jiwa yang sedang tumbuh.
Kita sedang membentuk generasi yang “tahalul”—paham banyak tapi tidak tahu malu: rajin sholat, tetapi lihai memanipulasi data kantor. Ini bukan kesalahan anak-anak kita. Ini kegagalan sistem yang memisahkan otak dari nurani.
Para ulama klasik cum pemikir pendidikan sudah memberi peringatan jauh sebelum sekolah modern berdiri. Namun modernitas kita lebih percaya pada ranking daripada hikmah.
Seperti kata Imam Syafi’i, Ilmu jika tanpa adab adalah bencana. Dalam kitab Al-Umm, beliau menulis ungkapan yang mengguncang seluruh orientasi pendidikan:
العِلْمُ بِلَا أَدَبٍ كَالسَّيْفِ بِلَا غِمْدٍ يَضُرُّ صَاحِبَهُ
Artinya: “Ilmu tanpa adab seperti pedang tanpa sarung; ia justru melukai pemiliknya.” (Al-Umm, hlm. 45, Dar al-Ma‘rifah, Beirut, 1990)
Imam Syafi’i menegaskan bahwa ilmu tidak pernah netral—ia selalu membawa konsekuensi moral. Pedang adalah metafora kekuatan intelektual; sarung adalah kendali etika. Tanpa adab, ilmu berubah menjadi alat kerusakan. Di sinilah letak problem pendidikan modern: kita mengajarkan pedang, tanpa mengajarkan sarungnya. Pedang tanpa sarung, atau Keris tanpa Warangka. Modernitas memberi anak alat, tetapi tidak memberi arah.
Selain Imam Syafi’i, Imam Ibnu Qayyim juga mengatakan bahwa pendidikan hati merupakan jantung dari peradaban. Dalam kitabnya Madarijis Salikin menegaskan bahwa inti tarbiyah adalah penjagaan hati:
القَلْبُ السَّلِيمُ الخَالِي مِنَ الشَّهَوَاتِ المُخَالِفَةِ لِأَمْرِ اللهِ وَالشُّبُهَاتِ المُخَالِفَةِ لِخَبَرِهِ
Artinya: “Hati yang selamat adalah hati yang bersih dari syahwat yang menentang perintah Allah dan keraguan yang menentang wahyu-Nya.” (Madarijus Salikin, jilid 1, hlm. 152–153, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2008)
Bagi Ibnu Qayyim, pendidikan bukan akumulasi pengetahuan, melainkan penyucian disposisi moral. Ia mengkritik pendidikan yang berhenti pada pikiran tanpa menembus lapisan batin. Hati yang kotor akan menyimpangkan ilmu sekalipun ia mulia. Itulah sebabnya lulusan terbaik bisa menjadi pelaku manipulasi dan korupsi. Tanpa hati yang bersih, ilmu hanyalah hiasan beracun.
Jika Imam Syafi’i dan Ibnu Qayyim mengingatjan kita akan pentingnya adab dan hati yang bersih dalam menuntut ilmu, Imam Burhanuddin Az-Zarnuji menegaskan bahwa niat yang benar akan menentukan arah Ilmu. Dalam kitab Ta‘lim al-Muta‘allim beliau menulis:
النِّيَّةُ مِفْتَاحُ العِلْمِ فَإِنْ نَوَاهَا لِلدُّنْيَا قَتَلَتْهُ
Artinya: “Niat adalah kunci ilmu; jika niat itu duniawi, ilmu akan membunuh pemiliknya.” (Ta‘limul Muta‘allim, hlm. 26–27, Dar al-Fikr, 1997)
Imam Zarnuji menegaskan bahwa ilmu tidak hidup tanpa motivasi yang benar. Ketika orang tua memaksa anak masuk sekolah elite demi gengsi, pendidikan kehilangan kesakralan. Ilmu yang dipelajari hanya menjadi jalan kompetisi sosial, bukan perjalanan spiritual. Inilah akar rusaknya orientasi pendidikan Islam modern: niat yang menyempitkan fungsi ilmu itu sendiri.
Belajar dari kisah Hayy ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail: Biarkan Anak Berpikir, Ia Akan Menemukan Tuhan
Dalam karya filosofisnya Hayy ibn Yaqzan, Ibnu Tufail menggambarkan seorang anak yang—tanpa guru, tanpa sekolah—menemukan Tuhan melalui perenungan alam:
فنظر إلى الظبية فوجَدَها هامدة لا حركة بها، فأقبل يتفقد بدنها ويتأمل أعضاءها، فرأى جميعَ جوارحها على حالها لم يتغير منها شيء، فعلم أن الذي كان يُحركها قد فارقها. فشق صدرَها وأمعن النظرَ في باطنها، فرأى القلبَ أجوفَ مصمتًا إلا من تجويف صغير، فعلم أن ذلك الموضع هو مقام الروح التي كانت تحركها. وتفكر في أمر تلك القوة التي تفارق البدن عند موته، فعلم أنها ليست بجسم ولا عرض، وأنها أشرفُ من جميع الأجسام، وأنها من أمرٍ عظيمٍ رباني. فلم يزل يتدرج من مشاهدة الأشياء إلى مبدأها الأول، حتى انكشف له نور الحق، وامتلأ قلبُه بمعرفة الباري سبحانه وتوحيده
Artinya: “Ia memandang rusa itu dan mendapati ia tergeletak tak bergerak. Lalu ia mulai memeriksa tubuhnya dan mengamati seluruh anggota badannya. Ia melihat semuanya masih utuh dan tidak berubah sedikit pun. Maka ia memahami bahwa sesuatu yang dahulu menggerakkannya telah meninggalkannya. Ia membelah dada rusa itu dan mengamati bagian dalamnya. Ia melihat bahwa jantung itu berongga kecuali pada suatu ruang kecil. Maka ia mengetahui bahwa tempat itulah kedudukan ruh yang dahulu menggerakkannya. Ia merenungkan hakikat daya yang meninggalkan tubuh ketika mati. Ia memahami bahwa ia bukanlah benda dan bukan pula sifat benda. Ia adalah sesuatu yang lebih mulia dari seluruh jasad, dan ia berasal dari urusan besar yang bersifat ketuhanan. Ia terus naik dari pengamatan benda-benda menuju sumber pertama dari segala sesuatu, hingga tersingkap baginya cahaya kebenaran dan hatinya dipenuhi dengan pengenalan kepada Sang Pencipta serta keesaan-Nya.” (Ibnu Tufail, Hayy ibn Yaqzan halaman 57–94)
Kisah Hayy ibn Yaqzan halaman 57–94 menggambarkan proses kontemplatif dari pengamatan empiris menuju pengetahuan intuitif. Ibnu Tufail memadukan filsafat Aristotelian, mistisisme Islam, dan logika empiris untuk membuktikan bahwa akal yang bersih pasti berakhir pada Tuhan.
Hayy mengamati hewan mati, meneliti tubuh rusa, merasakan kehadiran ruh, lalu mencapai puncak spiritual melalui kontemplasi.
Pembacaan Ulang Terhadap Filsafat Pendidikan
Ibnu Tufail ingin mengingatkan bahwa belajar bukan proses memasukkan data, tetapi perjalanan menemukan diri. Anak bukan bejana yang perlu diisi, melainkan cahaya yang harus diberi ruang. Pendidikan Islam modern sering mematikan daya tanya demi stabilitas kurikulum. Padahal pertanyaan adalah jembatan menuju keimanan yang matang.
Hayy ibn Yaqzan menunjukkan bagaimana seorang anak menemukan Tuhan, alam, dan dirinya sendiri tanpa guru, ada satu kisah menarik lagi-yang hampir mirip-dalan novel dunia Shopie. Dunia Sophie karya Jostein Gaarder menggambarkan seorang remaja yang menemukan kesadaran filosofis melalui serangkaian surat misterius yang mengajaknya bertanya: “Siapa kamu sebenarnya?” dan “Dari mana dunia ini berasal?”
Kedua novel ini—meski lahir dari zaman, budaya, dan tradisi intelektual yang berbeda—memiliki denyut yang sama: pendidikan sejati adalah perjalanan ke dalam diri, bukan sekadar proses mengisi kepala dengan fakta dan aneka data.
Hayy tumbuh sendirian di sebuah pulau. Tidak ada guru, tidak ada buku, tidak ada kurikulum. Yang ia miliki hanyalah alam, rasa ingin tahu, dan kemampuan berpikir. Setiap pengalaman—seekor rusa mati, angin yang bertiup, bintang yang bergerak—menjadi pintu masuk sebuah perenungan panjang yang akhirnya membawanya kepada Tuhan.
Sophie juga tidak dimanja oleh kurikulum. Ia tidak duduk di kelas formal untuk belajar filsafat. Ia justru menerima surat-surat yang membangkitkan rasa herannya, memaksanya mengajukan pertanyaan fundamental tentang dunia dan seisinya.
Di Hayy ibn Yaqzan, alam adalah guru yang paling setia. Rusa, burung, api, air, dan bintang menjadi simbol-simbol pengetahuan.
Dalam Dunia Sophie, Gaarder memulai seluruh perjalanan filosofis dengan konsep yang sangat mirip: anak-anak lebih filosofis daripada orang dewasa karena mereka masih mampu heran melihat hal-hal paling sederhana—seperti gerakan daun, cahaya matahari, atau keberadaan dirinya sendiri.
Hayy tidak menerima dogma. Ia bertanya tanpa henti, bahkan mempertanyakan makna hidup, sumber gerak, hingga hakikat ruh. Prosesnya mengantar ia dari empirisme menuju transendensi.
Sophie pun melalui jalan yang sama. Ia mempertanyakan keberadaan dirinya, realitas dunia, dan struktur kesadaran. Setiap bab dalam Dunia Sophie adalah undangan untuk mempertanyakan hal-hal yang biasanya dianggap biasa.
Ibnu Tufail menutup kisah Hayy dengan kesadaran bahwa manusia sering terjebak pada bentuk-bentuk luar agama, tetapi kehilangan esensi ruhani. Hayy yang murni justru mampu memaknai tauhid lebih dalam daripada masyarakat “beragama” secara formal.
Gaarder juga menutup novelnya dengan kesadaran bahwa manusia sering hidup dalam dunia yang sebenarnya “direka”, tanpa menyadari dirinya hanya mengikuti skenario sosial dan terjebak menjadi korban konstruksi budaya.
Jika merangkum semua hikmah para ulama cum pemikir pendidikan di atas, masalah pendidikan Islam modern bukan terletak pada kurangnya hafalan, tapi hilangnya orientasi spiritual: hilangnya adab, niat, hati, dan ruang berpikir kritis. Kurikulum kita sibuk mengejar indikator kognitif, namun membiarkan kehampaan moral tumbuh di balik layar gawai anak-anak.
Pendidikan seharusnya melahirkan manusia yang takut kepada Alloh bahkan ketika tidak terlihat kamera. Pendidikan seharusnya menyalakan nurani, bukan sekadar memoles otak.
Pada akhirnya, pertanyaan yang harus kita ajukan bukanlah: “Seberapa pintar anak kita?” tetapi: “Seberapa dalam nurani yang sedang tumbuh dalam dirinya?”
Sebab manusia yang cerdas tanpa hati ibarat api tanpa kendali—mampu membangun peradaban, sekaligus menghancurkannya dalam sekejap.
Maka pertanyaan filosofis yang menggantung di ujung artikel ini: Apakah pendidikan kita sedang menumbuhkan manusia, atau justru sedang mencetak mesin yang kehilangan jiwa?
Semoga bermanfaat. Wallohu a’lam.
